Hace cincuenta años, con la encíclica Populorum progressio, la Iglesia anunciaba a los hombres y a las mujeres de buena voluntad el carácter mundial que la cuestión social había asumido. Dicho anuncio no se limitaba a sugerir una mirada más amplia, capaz de abarcar porciones cada vez más grandes de humanidad, sino que ofrecía un nuevo modelo ético-social. En ella se debía trabajar por la paz, la justicia y la solidaridad, con una visión que supiera comprender el horizonte mundial de las opciones sociales. Los presupuestos de esta nueva visión ética surgieron unos años antes, en el Concilio Vaticano II, con la formulación del principio de interdependencia planetaria y del destino común de todos los pueblos de la Tierra. En los años sucesivos, la validez explicativa de tales principios encontró numerosas confirmaciones. El hombre contemporáneo experimentó en muchas ocasiones que lo que ocurre en una parte del mundo puede afectar a otras, y que nadie puede —a priori— sentirse seguro en un mundo donde existe sufrimiento o miseria. Si en aquel momento se intuía la necesidad de ocuparse del bien de los demás como si fuera el propio, hoy tal recomendación asume una clara prioridad en la agenda política de los sistemas civiles.
Il y a cinquante ans, avec l’encyclique Populorum Progressio, l’Église annonçait aux hommes et aux femmes de bonne volonté la nature globale de la question sociale. Cette annonce ne se limite pas à suggérer une perspective plus large, capable d’embrasser des portions toujours plus grandes de l’humanité, mais propose un nouveau modèle socio-éthique. Il s’agissait de travailler pour la paix, la justice et la solidarité, avec une vision qui comprenait l’horizon global des choix sociaux. Les présupposés de cette nouvelle vision éthique sont apparus quelques années plus tôt, lors du Concile Vatican II, avec la formulation du principe de l’interdépendance planétaire et de la communauté de destin de tous les peuples de la Terre. Dans les années qui ont suivi, la validité explicative de ces principes a été confirmée de nombreuses manières. L’homme contemporain a souvent fait l’expérience que ce qui se passe dans une partie du monde peut en affecter d’autres, et que personne ne peut – a priori – se sentir en sécurité dans un monde où règne la souffrance ou la misère. Si, à l’époque, on ressentait la nécessité de s’occuper du bien d’autrui comme s’il s’agissait du sien propre, aujourd’hui, cette recommandation revêt une priorité claire dans l’agenda politique des systèmes civils.
Fifty years ago, with the encyclical Populorum Progressio, the Church announced to men and women of good will the global character that the social question had assumed. This announcement was not limited to suggesting a broader vision, capable of embracing ever larger portions of humanity, but offered a new social-ethical model. It was to work for peace, justice and solidarity, with a vision that would understand the global horizon of social options. The presuppositions of this new ethical vision emerged a few years earlier, at the Second Vatican Council, with the formulation of the principle of planetary interdependence and the common destiny of all the peoples of the Earth. In the years that followed, the explanatory validity of these principles found numerous confirmations. Contemporary man has experienced on many occasions that what happens in one part of the world can affect others, and that no one can – a priori – feel safe in a world where there is suffering or misery. If at that time one sensed the need to take care of the good of others as if it were one’s own, today such a recommendation assumes a clear priority in the political agenda of civil systems.
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